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“나”에서 “우리”로…함께 보는 스포츠가 주는 특별한 경험

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작성자 행복이 댓글 0건 조회 1회 작성일 26-06-21 20:53

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골이 터지는 순간, 옆 사람과 얼싸안는다. 이름도, 직업도 모른다. 처음 만난 사람일 수도 있다. 그런데도 함께 환호하고, 함께 아쉬워한다. 스포츠를 단체로 관람할 때만 느낄 수 있는 묘한 감정이다. 응원하는 팀이 같다는 이유만으로 개인은 어느새 공동체의 일부가 된다.
2026 북중미 월드컵이 열리는 북미 곳곳에서는 이런 장면이 반복되고 있다. 경기장뿐 아니라 스포츠 바와 팬 페스티벌, 거리 응원전에도 수많은 팬이 모여 같은 경기를 바라본다. 집에서 혼자 볼 수도 있지만 사람들은 굳이 밖으로 나온다. 승패를 확인하기 위해서가 아니라, 함께 느끼기 위해서다.
글로벌 스포츠전문매체 디애슬레틱은 19일 “스포츠를 함께 보는 문화가 그 어느 때보다 활발해지고 있다”고 전했다. 월드컵과 미국프로농구(NBA) 파이널, 북미아이스하키리그(NHL) 스탠리컵 결승전이 겹친 북미에서는 스포츠 바가 연일 북적이고, 야외 응원전에는 수천 명이 몰리고 있다.
사람들은 왜 불편함을 감수하면서까지 밖으로 나갈까. 가장 큰 이유는 스포츠가 개인의 감정을 집단의 감정으로 바꿔놓기 때문이다.
집에서 혼자 경기를 보면 기쁨도 아쉬움도 개인의 감정으로 끝난다. 하지만 수백, 수천 명이 함께 응원하는 공간에서는 이야기가 달라진다. 한 사람의 환호는 순식간에 모두의 함성이 되고, 실점의 아쉬움은 동시에 터져 나오는 탄식이 된다.
개인은 그 순간 ‘나’가 아니라 ‘우리’가 된다.
미국 매사추세츠주 서머빌의 스포츠 바 ‘팔러 스포츠(Parlor Sports)’를 운영하는 가비 솔로몬은 디애슬레틱에 “사람들은 이제 단순히 경기를 보는 게 아니라 다른 사람들과 함께 그 순간을 경험하기 위해 나온다”고 말했다. 그는 “사람들은 나중에 ‘어디에서, 누구와 그 경기를 봤는지’를 기억하고 싶어 한다”고 덧붙였다.
스포츠 심리학자들은 이를 ‘사회적 정체성(social identity)’의 형성으로 설명한다. 같은 팀을 응원하는 순간 개인은 자신을 집단의 일부로 인식한다. 유니폼을 입고 응원가를 부르며 함께 움직이는 행위는 소속감을 강화하고 정서적 안정감을 높인다.

특히 국제대회에서는 이런 현상이 더욱 강하게 나타난다. 월드컵 거리 응원에서 시민들은 평소 자신이 어떤 직업을 가졌는지, 어떤 정치적 성향을 지녔는지 잠시 잊는다. 대신 ‘한국 팬’, ‘스코틀랜드 팬’, ‘캐나다 팬’이라는 새로운 정체성을 공유한다.
최근 보스턴에서는 스코틀랜드 팬 수천 명이 월드컵 경기를 관람한 뒤 메이저리그(MLB) 보스턴 레드삭스 홈구장 펜웨이파크를 찾았다. 킬트를 입은 팬들은 현지 팬들과 함께 노래를 부르고 맥주를 마시며 축제를 즐겼다.
낯선 사람과 자연스럽게 이야기를 나누고, 서로의 응원가를 따라 부르는 풍경은 스포츠가 아니면 쉽게 만들어지기 어렵다.
코로나19 팬데믹 이후 이런 경향은 더욱 강해졌다는 분석도 나온다.
오랜 기간 사회적 거리두기와 고립을 경험한 사람들은 다시 공동체를 찾기 시작했다. 스포츠는 가장 안전하고 자연스러운 만남의 장소가 됐다.
정치적 갈등과 사회적 분열이 커질수록 스포츠가 주는 의미는 더욱 커진다.
현실에서는 서로 다른 생각 때문에 대립하던 사람들도 스포츠 바 안에서는 같은 팀의 승리를 바라며 어깨를 나란히 한다. 누가 어떤 후보를 지지하는지 묻지 않는다. 골이 들어가면 함께 환호하고, 경기가 끝나면 서로 맥주를 권한다.
물론 단체 응원이 때때로 과열되기도 한다. 하지만 대부분의 팬에게 스포츠는 경쟁보다 연결의 경험에 가깝다.
스포츠를 함께 본다는 것은 단순히 같은 화면을 바라본다는 뜻이 아니다. 같은 순간에 웃고, 같은 순간에 긴장하며, 같은 기억을 만든다는 의미다.
그래서 사람들은 오늘도 집 밖으로 나온다. 혼자라면 ‘내가 좋아하는 팀의 경기’였을 순간이, 함께하는 자리에서는 ‘우리가 함께한 기억’으로 남기 때문이다. 스포츠 단체 관람의 가장 큰 매력은 어쩌면 여기에 있는지 모른다.
세계보건기구(WHO)는 헌장 전문에서 ‘건강’을 “완전한 육체적·정신적 및 사회적 복리의 상태”로 규정한다. 과거 ‘질병이 없거나 허약하지 않은 상태’로 인식되던 건강을 1948년 삶의 질을 포함하는 개념으로 재정의한 것이다. 당시엔 혁신적이란 환영과 생의학 관점에 비해 측정이 어려운 이상론이란 비판이 엇갈렸다.
보건복지부가 지난 11일 청년층 탈모 치료에 건강보험 적용을 추진키로 한 것을 두고 논란이 거세다. 의사와 환자 단체들은 일제히 “포퓰리즘”이라며 반발했다. 말기 암 환자나 희귀질환자들이 고가의 치료약이 있어도 건보에서 제외돼 치료를 포기하거나 경제적 고통을 받는 현실을 생각하면 수긍할 만한 비판이다. 당장 생명이 위태로운 것도 아닌 탈모 급여화는 그들이 보기엔 ‘불공정’일 것이다.
그런데 탈모 급여화는 포퓰리즘이기만 한 걸까. WHO의 건강 정의처럼 한국의 건보 또한 정신건강이나 재활치료 등으로 확대돼 온 것을 감안하면 탈모 급여화를 무리한 선심 정책이라고만 볼 수는 없다. 감기 같은 경증질환·만성질환은 폭넓게 보장하면서 희귀질환은 예외로 남겨둔 건보의 모순적 특성도 있다. 우리 건보가 소득 보전 성격도 있음을 시사한다.
논쟁의 핵심은 결국 한정된 재원을 어떻게 나눌 것인가이다. ‘생존’과 ‘온전한 삶’ 사이 어디쯤에 기준선을 그을지 사회 구성원들이 지혜를 모아야 하는 문제다. 찬반 자체보다 더 중요한 것은 사회적 논쟁의 방식이다. 처음부터 ‘표(票)퓰리즘’ ‘모(毛)퓰리즘’식 딱지를 붙인다면 논의는 입구에서부터 막힌다. 그 결과 정치적 논쟁으로 변질된다면 누구도 승복할 수 없는 불만의 결과만 남게 된다.
건강할 권리에 관한 문제는 ‘숲(사회적 재원)’보다 ‘나무(개인)’를 볼 필요도 있다. ‘1000만 탈모 인구’ 같은 숫자를 먼저 눈에 들이다 보면 본질을 놓칠 수 있다. 건강은 한 개인에겐 ‘온 우주’나 다름없다. 논쟁을 심화시키는 과정에서 희귀질환을 제외한 건보의 문제점들이 더 부각되면서 부수적 성과를 거둘 수도 있다. 결국 건보 적용이 무산되더라도 건강하고 치열한 논쟁이라는 ‘과정적 정의’가 실현된다면 위축감·우울감으로 고통받는 탈모 청년들도 사회가 자신들을 살피고 있다는 위안은 얻지 않겠는가.

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